作者：赵丽宏

　　25年前，在迎接新世纪的时候，北京的一家报刊约我为读者推荐十本书。为这个书单，我斟酌很久，读过的好书不计其数，要选十本，不容易。我书单中的前九本，都是文学作品，古今中外皆有。最后一本，想推荐一本与哲学有关的书。我的面前有两本书，罗素的《西方的智慧》和冯友兰的《中国哲学简史》。冯友兰的书以前读过，当时正在读罗素的书，觉得写得好，文字灵动，把西方哲学的脉络梳理得清晰明了。二中选一，我迟疑了一下，选了《西方的智慧》。两年后，我有机会访问欧洲，去了很多国家。在德国的滨海城市不来梅，遇到一位著名的德国哲学家，在一次交谈中，那位德国哲学家对我说：“我见过很多中国人，都膜拜西方哲学，认为哲学的中心在欧洲。我非常奇怪，这个世界上，最伟大的哲学在中国，你们难道视而不见？”他告诉我，是冯友兰的《中国哲学简史》让他全面了解认识了中国哲学。这位德国哲学家的话给了我极深的触动。想到自己开列的那个书单，感到有些遗憾，最后那本关于哲学的书，更应该推荐《中国哲学简史》。这些年，我把冯友兰先生的这本书放在随手可及的案头，经常翻阅，获益无尽。这是一本值得每个中国的读书人一读再读的书。

　　冯友兰先生的这本书，是上世纪40年代中用英文写的。他写此书的初衷，是有感于西方对中国哲学的无知和曲解，并由此而产生的傲慢。他曾在美国宾夕法尼亚大学用英文讲中国哲学史，这本书，是在英文讲稿的基础上写成的。书的原版是英文，曾被翻译成很多文字在海外出版，是传播中国哲学最有影响的一本书。那位德国哲学家对中国哲学的认识，正是得益于此书的德译本。中国读者读到的《中国哲学简史》，是从英文翻译过来的，中译本的初版是1947年。

　　古老的中国哲学史，内容如此艰深，书中还有那么多古奥的汉字，然而这本书却译自英文，这有点奇怪。中国哲学史是一条源远流深的长河，逾越数千年，途中到处是曲折的湾流、神秘的漩涡，其支流成千上万，如巨叶之上复杂无序的脉络。中国的哲学流派和哲学家承前启后，如叠嶂层峦，群峰起伏，大大小小山头无数。然而冯友兰却淡定从容、成竹在胸，不慌不忙地娓娓而谈。全书28章，从先秦到现代，把中国哲学漫长曲折的历史和万千气象，生动清晰地展示在读者面前。他的文风明白晓畅、鞭辟入里，他的阐述深入浅出却不失其深邃，化繁为简却不掩其繁茂。

　　何为哲学？我们曾经看到很多不同的解释，“哲，智也”“智人则哲”“思想的思想”“认识宇宙的方法”“关于世界观的理论体系”，等等。冯友兰在他的书中这样说：“我说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。每一个人，只要他没有死，他都在人生中。但是对于人生有反思思想的人并不多，其反思的思想有系统的人就更少。哲学家必须进行哲学化；这就是说，他必须对于人生反思地思想，然后有系统地表达他的思想。”

　　哲学的任务是什么？冯友兰认为，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是让人简单地增加知识，而是要提高人的精神境界。从自然境界、功利境界逐渐上升到道德境界、天地境界。冯友兰在他的书中清晰地分析了哲学和宗教的区别。他认为，中国的哲学既入世又出世。随着未来科学的进步，宗教及其教条和迷信，必将让位于科学。而人类对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的世界，人类将以哲学代替宗教，这与中国的传统相合。未来的哲学很可能是既入世又出世的，而中国哲学，正具有这样的特点。所以，中国哲学对人类的贡献，从古至今没有中断，而且一直会不断向未来延续。

　　古代的中国哲学家，在两三千年前就已经提出了人类的几乎所有哲学命题，而且都有极富诗意和文学意味的表达。春秋战国时期的“百家争鸣”，是人类思想史中的一个奇迹。冯友兰著作中对诸子百家的描述和分析，清晰明白，引人入胜。儒家、道家、墨家、法家、阴阳家、名家、纵横家，其中牵涉到无数不同的观点，无数性格迥异的哲人，他们各行其道，互相争辩，阳气沛然的呐喊和阴幽病相的呻吟、开蒙启智的明晰哲理和让人困惑的混沌之说，在各种流派的辩论争执中交织纠缠。其实，这些流派的很多观点并不完全相悖，你中有我，我中有你。冯友兰在书中介绍了孔子的学说和他的经历，也把孔子在历史上地位的起伏变化说得很明白。一个四处游说讲学的私塾教师变成“至圣先师”，是儒学和各种哲学流派博弈竞争的胜利。墨子是第一个以激烈态度批判儒家的哲学家，但对孔子提倡的仁、义，墨子没有批评，他提出的“兼爱”，和孔子的“仁者爱人”不谋而合。老庄的哲学涉及很多命题，如对“道”的看法，对一系列矛盾相对的观念的解释，善与恶、大与小、有与无、是与非、生与死、名与实、有用和无用、有为与无为。这些话题，如谜语，哲学家并未提供答案，只是异想天开，提供思路，让人产生浓厚兴趣，也引人思索，启发人用自己的智慧和经验去寻找答案。而这正是中国哲学的迷人之处。

　　冯友兰写中国哲学史，不是简单地描述介绍中国哲学的历史，他更是一个思想家，站在世界文明的高度，对历史和现状，对中国哲学在人类思想史中的地位，发表独到的见解。很多西方哲学家和他们的著作言论，不断出现在他的书中，柏拉图、亚里士多德、苏格拉底、斯宾诺莎、康德、杜威、罗素。书中经常把中国哲学家的观点和外国的哲学家做比较，比较的目的并非厚此薄彼，而是让人更清楚地认识中国哲学的特点和高度。对中国哲学的各种流派，书中的介绍大多客观公允，很少意气用事，也不随意用今人的经验和观点批判古人。而对一些外国学者对中国哲学的曲解和误读，他总是观点鲜明，提出不同看法。在以往的历史中，很多人对中国哲学的评价，只是取其一端或片段，或褒扬，或批判。统治者和政治家如此，史家和文人也一样，这样的断章取义为己所用，对中国的哲学是一种严重的损伤和扭曲。这本书，是中国的哲学史，其实也是中国的政治史、宗教史、文化史、风俗史，而对这些历史的描述和分析，完全都融合在哲学的思维中。第十八章《世界政治和世界哲学》中有一条近2000字的注解，题为“关于中国人的民族观念”，很值得一读。这段注解，其实是和一位外国博士的辩论。这段注解，对中国人如何看待外部世界、如何看待入侵外族、如何从闭塞自大到被西方的现代文明震撼，有客观而睿智的分析。这一段注解，就是一篇极为精辟的反思历史的哲学论文。

　　对同辈学者的观点，冯友兰在书中表现出极大的尊重。如谈到对董仲舒的“天”的解释，他引用了金岳霖的话：“我们若将‘天’既解为自然之天，又解为主宰自然的上帝之天，时而强调这个解释，时而强调另一个解释，这样我们也许就接近了这个中国名词的几分真谛。”这是金岳霖未见之于其著作的言论。冯友兰这样评价这段话：“这个说法对于某些情况似不适合，例如就不适合老子、庄子，但是完全适合董仲舒。在本章之内出现‘天’字时，请读者想起金教授这段话，作为董仲舒哲学中‘天’字的定义。”他完全可以重新组织文字，用自己的话定义董仲舒所言之“天”，但他认为金岳霖讲得更好，所以就把这段话引用在自己的著作中。这也体现了一个哲学家谦虚兼容的胸怀。

　　哲学是复杂的思维，是在茫茫丛林和迷踪中寻求出路。而经历了丛林和迷踪，哲学应该把人引入单纯的境界。这正如老子所言“常德不离，复归于婴儿”“圣人皆孩之”。冯友兰以一句意味深长的话，作为《中国哲学简史》的结尾：“人必须说很多话，然后保持静默。”这样的尾声，给读者留下无限的思考空间。（赵丽宏）