作者：薛莹莹

　　四川作家王国平的《公元前256年的江河重构：李冰传》跳出传统传记“个体中心化”的叙事窠臼，以“李冰既是一个人，也是一群人”为核心命题，将水利史、文化史与集体记忆熔铸为一体。该书的学术价值不仅在于填补了李冰生平史料的空白，更在于通过叙事策略的创新，重构了水利工程背后“代际传承的集体智慧”，为历史人物传记写作提供了新范式。

　　李冰，战国时期秦国的蜀郡守，是一位名垂青史的水利科学家、卓越的政治家和工程师。他创造性地设计了以“鱼嘴分水堤”“飞沙堰溢洪道”和“宝瓶口引水口”三大主体工程为核心的都江堰水利系统。这项工程至今仍福泽着成都平原，使他从一个历史人物升华为一种文化符号和精神象征。

　　传统历史传记多遵循“个体英雄”叙事逻辑，如《史记·河渠书》记李冰“凿离碓，辟沫水之害”，仅聚焦其个人功绩，将水利工程简化为英雄的“单人创举”。而王国平则以海登·怀特所说的“情节化操作”，将“李冰”解构为一个跨越时空的“群体符号”——从远古大禹“岷山导江”、古蜀王鳖灵“凿金堂峡”，到后世文翁扩灌区、丁宝桢修鱼嘴，再到当代建设数字孪生灌区的工程师，均被纳入“李冰群体”的历史序列。

　　这种叙事创新并非对个体的消解，而是以“水利实践”为纽带，重构了历史的“连通性”。雷蒙·威廉斯认为，“文化是一种整体的生活方式”，该书正是通过“治水”这一核心实践，将分散的历史人物与事件整合为连贯的文化叙事：李冰的“深淘滩，低作堰”与当代的“数字孪生灌区”，看似技术迭代，实则共享“因势利导、因时制宜”的治水智慧，这种智慧通过代际传承，成为天府文化的“情感结构”。与冯广宏《李冰传》聚焦李冰个体生卒年考证不同，王国平的“群体叙事”更贴近历史本质——大型水利工程从来不是个体的偶然创举，而是集体经验的累积结晶。

　　书中“江河重构”不仅是物理层面的水利工程描述，更是文化认同的隐喻建构。从环境批评理论来看，都江堰并非单纯的技术造物，而是“人与自然对话”的文化文本：李冰凿宝瓶口、筑鱼嘴，本质是对岷江“野性”的驯化与疏导，这种“顺应自然而非征服自然”的理念，与西方工业文明“改造自然”的逻辑形成鲜明对比。

　　作者通过“岷江”这一核心意象，串联起古蜀文明与当代发展：三星堆青铜纵目人像（蚕丛治水的象征）、李冰石像（汉代治水精神的物化）、数字孪生系统（现代水利智慧的体现），均以岷江为纽带，构成“水—人—文化”的闭环。这种意象统摄，使该书超越了单纯的水利史书写，进入文化认同的阐释层面——正如书中所言“都江堰的水流到哪里，李冰就在哪里”，岷江不仅是地理意义上的母亲河，更是天府文化“代代相传”的精神符号。对比余秋雨《都江堰》对“李冰精神”的散文式抒情，王国平的“江河意象”更具学术严谨性，它以史料为支撑，将文化认同锚定于具体的水利实践与历史传承中。

　　美国思想史家、历史哲学家海登·怀特指出，历史叙事兼具“史实性”与“诗性”，《李冰传》恰是这种融合的典范。书中既引用《华阳国志》《水经注》等史料考证李冰“凿溷崖”“开盐井”的史实，也收录“李冰化牛斗江神”“二郎擒龙”等民间传说，这种“虚实交织”并非史料的简单拼接，而是对“历史记忆”的完整呈现——民间传说虽非信史，却是民众对李冰功绩的情感投射，是“集体记忆”的重要组成部分。

　　这种处理方式突破了传统史学“重史实轻传说”的局限，契合法国哲学家保罗·利科“历史与虚构的辩证关系”理论。利科认为，“历史叙事需要虚构的‘情节化’来赋予意义”，书中对“骊山老母点化二郎”传说的收录，并非为了猎奇，而是为了揭示：李冰治水“技术智慧”之外，更有“为民除害”的精神内核，这种精神通过传播，成为民众对“好官”的价值期待。与《史记》“不语怪力乱神”的叙事原则不同，王国平的“虚实融合”更符合“文化记忆”的生成逻辑——历史人物的影响力，往往既来自其实际功绩，也来自民众对其精神的想象与重构。

　　《公元前256年的江河重构：李冰传》的学术价值，在于它以“群体李冰”为核心，打破了历史传记的固有范式，将水利史书写从“技术史”提升为“文化史”。通过海登·怀特的叙事学理论审视，其“群体叙事”是对历史“连通性”的重构；通过雷蒙·威廉斯的文化唯物主义解读，其“江河意象”是文化认同的载体。与传统史传的“个体英雄”叙事及同类作品的“技术考证”视角相比，该书更深刻地揭示了：都江堰的伟大，不仅在于其水利技术的精妙，更在于它承载了跨越两千余年的“集体智慧”与“为民精神”。这种叙事创新，为当代历史传记写作提供了重要启示——历史人物的价值，从来不仅在于其个体的成就，更在于其作为“文化符号”，连接着过去、现在与未来。

　　（作者系书评人）