作者：禹建湘 张浩翔

　　2025年春节，“人类非遗版”成为一大亮点，非物质文化遗产深度融入春节文化。非遗目的地、博物馆及各类非遗活动，摇身一变成为“年味”新载体，吸引大量游客与观众。飞猪平台数据显示，包含非遗景点、非遗体验等内容的“非遗游”搜索热度同比增长133%；同程旅行数据表明，春节假期前四天，展览展馆类、历史遗迹类文旅场所预订热度同比上升达200%。非遗元素在当代春节文化中已然占据重要地位。

　　不过，在这股热潮背后，“泛非遗化陷阱”的风险也不容忽视。一方面，非遗被过度符号化，沦为商业流量的附庸。像一些景区把传统剪纸变成流水线生产的“网红打卡道具”，完全背离了非遗手工技艺的精髓。另一方面，非遗内涵被抽空，民间技艺被包装成毫无特色的“国潮IP”，甚至出现“万物皆可非遗”的怪象，网红奶茶、电子游戏等都贴上非遗标签，只为获取文化资本。这种泛化现象掩盖了非遗“活态传承”的本质，长此以往，传统文化恐被消费主义吞噬。

　　马克思和恩格斯在《资本论》中指出，生产者之间的社会关系在商品交换过程中表现为物与物之间的关系，人与人之间的联系被商品化形式掩盖，生产者的社会性和历史背景难以直接体现。在非遗热中，我们同样要警惕拜物主义引发的传统技艺简化和异化，不能只把非遗当成消费符号和市场商品，而忽略其背后深厚的历史文化价值。当传统技艺和文化符号被过度简化为商品，其作为历史记忆和文化表达的活力就会丧失，也失去了活态文化传承的意义，非遗沦为“流量符号”和“网红商品”，脱离原本的历史背景与社会功能，成为消费主义的附庸，文化产品被资本化、商品化，原有的社会联系荡然无存。

　　马克思主义强调历史发展的辩证性，马克思在《德意志意识形态》中提到，一切划时代体系的真正内容都源于产生这些体系时期的需要。非遗传承不能简单“回到过去”，必须与现代社会经济基础相适应。比如传统木版年画，若只停留在复刻清代技法，忽视当代审美和数字化传播，就可能成为博物馆里的“文化木乃伊”，失去时代意义。非遗的创新性转化，就是要在当代经济、文化和技术条件下进行创造性再生产，让文化内涵得以延续并适应现代社会发展需求。

　　非遗的创新性转化是动态、双向的过程，既要让传统文化形式在现代社会焕发光彩，也要让文化精神在当代人群中引发共鸣。真正的非遗传承要从“保护—展示”的单向模式转向“意义共创”的互动过程。当下非遗热度高涨，一些打着非遗旗号的不良项目却趁机出现，比如迷信祭祀活动、污染严重的落后工艺、坑蒙拐骗的表演、低俗的劝酒节目等。我们必须警惕两种极端：一是将传统文化神圣化，二是以创新之名解构文化基因。马克思主义要求我们否定“资本逻辑对文化的殖民”，也要否定“复古主义对进步的抗拒”。

　　非遗的当代发展，是马克思主义现代性理论的生动体现。在VR展厅体验敦煌飞天数字化重生、用智能织机复原蜀锦经纬密码、在元宇宙参与虚拟社火庆典，这些都表明非遗已超越“传统VS现代”的二元对立，成为“过去—现在—未来”的连续体。正如马克思所说，人们创造历史，但不是随心所欲，而是在既定条件下创造。非遗的未来，不在于怀旧，而在于以现代性为工具，将文化基因锻造成通向人类解放的阶梯。

　　非遗的现代性，既是对传统文化的延续，也是文化创新的形式，它承载传统文化意蕴，又彰显现代精神文明，是鲜活的文化实践，交织着历史与未来。只有这样，非遗才能成为现代生活中不可或缺的精神财富。

　　（作者禹建湘系中南大学人文学院博士生导师，张浩翔系中南大学文艺学博士生）

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